COVID-19 Part 10 - Just Stay At Home

COVID-19 Part 9 - Straight To The Point!

COVID-19 Part 8 - COVID-19 Syntoms

COVID-19 Part 7 - How Long Will Social Distancing Last?

COVID-19 Part 6 - Ramadan 2020 dan COVID-19

COVID-19 Part 5 - Lego Train Set in the Garden and House

COVID-19 Part 4 - Doa PM

COVID-19 Part 3 - Analogy for Social Distancing

COVID-19 Part 2 - MCO at Tiny Library

COVID-19 Part 1 - Apa itu COVID-19?

VUCA Transformtion

Quotes for Feb 2020 Pt 2

Understanding Digital Transformation Frameworks

What is Digital Strategy?

Quotes For Feb 2020 Pt 1

A 97-Year-Old Philosopher Faces His Own Death

In his 1996 book about death, Herbert Fingarette argued that fearing one’s own demise was irrational. When you die, he wrote, “there is nothing.” Why should we fear the absence of being when we won’t be there ourselves to suffer it?

  

Twenty years later, facing his own mortality, the philosopher realized that he’d been wrong. Death began to frighten him, and he couldn’t think himself out of it. Fingarette, who for 40 years taught philosophy at the University of California at Santa Barbara, had also written extensively on self-deception. Now, at 97, he wondered whether he’d been deceiving himself about the meaning of life and death.

  

“It haunts me, the idea of dying soon, whether there’s a good reason or not,” he says in Andrew Hasse’s short documentary Being 97. “I walk around often and ask myself, ‘What is the point of it all?’ There must be something I’m missing. I wish I knew.”

  

Hasse, Fingarette’s grandson, turned the camera on the philosopher in the last months of his life. The two were very close—when Hasse was a child, Fingarette would invent stories and record them on tape to send to his grandson, who lived 300 miles away, so that he could listen to them before bed. “My grandfather was one of the most thoughtful men I’ve ever met,” Hasse told me.

  

Being 97 is a poignant film that explores the interiority of senescence and the struggle of accepting the inevitable. Hasse quietly observes the things that have come to define his grandfather’s existence: the stillness of time, the loss of ability, and the need to come to terms with asking for help. “It’s very difficult for people who have not reached a state of old age to understand the psychology of it, what is going on in a person,” Fingarette says.

In one scene, Fingarette listens to a string quartet that was once meaningful to his late wife. He hasn’t heard the piece since her death seven years earlier—“her absence is a presence,” he says in the film—and becomes overwhelmed with grief.

  

Hasse made the artistic choice to omit his voice from the film, so while he was filming the scene, he had to stifle the urge to comfort his grandfather. “It’s very difficult to watch anyone in that kind of pain and not be able to console them, especially someone you love so dearly,” Hasse said. “I found myself sitting just a few feet away from him, unable to reach out because there was a camera between us. All I wanted to do was put a hand on his shoulder, embrace him, be with him in his pain.” After what felt to Hasse like an eternity, the filmmaker handed his grandfather a tissue to wipe away his tears. The scene ends just before this happens.

Fingarette died in late 2018. Just weeks earlier, Hasse had shown him the final cut of the documentary. “I think it helped give him perspective on what he was going through,” he said. “He loved talking about what a mysterious process it had been to film all these little moments of his life and then weave them together into a work that expressed something essential about him.”

  

The day before he died, Fingarette uttered his final words. After spending many hours in silence with his eyes closed, Hasse said, his grandfather suddenly looked up and said, “Well, that’s clear enough!” A few hours later he said, “Why don’t we see if we can go up and check it out?”

  

“Of course, these cryptic messages are up to interpretation,” Hasse said, “but I’d like to believe that he might have seen at least a glimpse of something beyond death.”

  

In the film, Fingarette admits that there “isn’t any good answer” to the “foolish question” of understanding mortality. “The answer might be … the silent answer.”

How To Learn - Nishant Kasibhatla

Karya Rumi

Karya Maulana Jalaluddin al-Rumi begitu mendapat tempat di barat. Justeru, boleh dikatakan ketika ini hampir kesemua karyanya diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris. Profesor Arberry telah memujinya dengan berkata: ‘Beliau merupakan penyair mistik terbesar dalam sejarah manusia’. Jalaluddin al-Rumi dan Puisi Jalaluddin al-Rumi merupakan seorang ahli sufi yang hebat dalam mengutarakan puisi yang bersifat ketuhanan . Antara tajuk dan puisi yang diutarakannya adalah seperti yang berikut:-

Cinta 

Al-Rumi menjelaskan maksud cinta melalui puisinya: Dengan cinta, yang pahit jadi manis, tembaga jadi emas; dengan cinta, keladak jadi jernih, kesakitan jadi penawar; dengan cinta, penjara jadi taman, tanpanya taman terbiar; Dengan cinta, batu jadi cair, tanpanya, lilin jadi sekeras logam; Dengan cinta, sakit bertukar sihat, dan bala menjadi rahmat; Dengan cinta, yang mati jadi hidup, dan raja menjadi hamba. Kata-kata al-Rumi menghuraikan cinta: ‘Cinta ialah satu-satunya penyakit yang direstui pesakit; dia tidak ingin pulih daripadanya. Bahkan pesakit cinta ingin supaya kesakitannya bertambah’. ‘Semua yang sakit ingin dipulihkan, tetapi pesakit cinta bertangisan seraya merayu, tambahkanlah sakitku!’. ‘Tidak aku dapati minuman yang lebih manis daripada racun ini; tiada kesihatan yang lebih nyaman daripada penyakit ini’.

Hati dan Alam Kalbu

Al-Rumi menganggap bahawa tiada persamaan di antara hati yang hidup dan hati yang mati kecuali persamaan pada panggilan dan persamaan pada jasad tempat ia menetap. Air longkang dan air sungai kedua-duanya digelar air; tetapi yang satu menghilangkan dahaga, sedangkan yang satu lagi cemar tiada berguna. Begitu juga dengan hati, yang satu dimiliki oleh para auliya’ dan salihin. Hati mereka jernih, roh mereka terangkat dan mulia. Hati yang satu pula berdenyut dalam jasad orang fasiq, iaitu cuma seketul daging buat penambah berat badan. Kata engkau; hatiku, hatiku! Tetapi bukankah hati sebenar, Terlebih tinggi daripada petala langit yang tertinggi? Benar, dalam tanah hitam yang terkandung air; tetapi terbasuhkah tanganmu dengan airnya? Kerana air itu tercemar dengan tanah, bagai hatimu yang tercemar, dengan cemaran duniawi, maka jangan kata ini juga hati, kerana hati sebenar terlebih tinggi daripada tujuh petala langit; itulah hati para nabi dan orang suci.

Darjat dan Nilai Manusia

Falsafah dan agama yang menyeleweng telah tersebar pada zaman itu. Akibatnya, susunan kehidupan masyarakat menjadi terancam dan porak-peranda. Lalu dalam suasana ini, lahirlah aliran sufi yang menyeru kepada aliran fana’ yang melampau. Slogan mereka ialah: ‘matilah kamu sebelum kamu dimatikan’. Akibat daripada fahaman dan falsafah ini, tersebarlah kesusasteraan yang bersifat duka dan kecewa, yang memandang kepada alam kehidupan dengan pandangan yang hitam dan pilu, yang menyeru kepada pengasingan diri daripada bidang kehidupan, serta mengecam sifat kelelakian yang menginginkan zuriat keturunan. Natijahnya, manusia hilang keyakinan terhadap diri sendiri, tidak ada matlamat dalam kehidupan, putus harapan, sentiasa berada dalam kebimbangan, tiada daya usaha untuk meningkatkan kecemerlangan hidup, sehinggakan ada yang menganggap manusia lebih lemah dan hina daripada haiwan dan tumbuhan. Jalaluddin al-Rumi cuba membetulkan kesilapan yang berlaku di kalangan masyarakat pada masa itu melalui puisinya yang menghuraikan nilai ketinggian manusia yang diciptakan Allah. ‘Bacalah dalam surah al-Tin ungkapan ‘ahsani taqwim’, demi sesungguhnya roh itu adalah mutiara yang berharga. Roh yang diciptakan dalam ciptaan paling sempurna, melebihi kesempurnaan tujuh petala langit. Roh, yang sebaik-baik ciptaan ini, di luar pencapaian fikiran’. ‘Mahkota ‘laqad karramna’ berada di atas kepalamu, dan rantai ‘inna ‘atainaka’ tergantung pada dadamu. Katanya lagi: Setiap keelokan, kecantikan dan kesempurnaan yang ada pada alam ini hanyasanya diciptakan untuk kamu Mereka bertawaf di sekelilingmu Kamulah yang dicemburui Oleh Malaikat Muqarrabun Tiadalah kamu berhajat kepada kecantikan yang lain kerana diri kamulah kecantikan manusia ialah intan permata alam angkasa raya pancaran cahayanya setiap yang lain hanyalah cabang dan tangga engkaulah maksud dan matlamat segenap kejadian wajib berkhidmat kepadamu kamulah raja yang lain pengiring tidak sayugia raja tunduk kepada pengiring.

Antara Ikhtiar dan Tawakal

Al-Rumi juga membangkitkan semangat kaum muslimin ke arah usaha, kerja dan perjuangan. al-Rumi memuatkan kesemuanya ini dalam Mathnawi. al-Rumi menolak sesetengah golongan sufi yang menolak adanya usaha dan ikhtiar bagi manusia. Beliau menganggap ajaran kerahiban, pemencilan diri daripada urusan duniawi adalah suatu yang bercanggah dengan ajaran Islam. al-Rumi menegaskan: ‘Kalau hidup bermasyarakat suatu yang tiada dikehendaki oleh Allah, nescaya Dia tidak fardhukan solat lima waktu berjamaah, solat Jumaat dan tugas menyuruh yang baik dan mencegah kemungkaran’. ‘Campuri masyarakat, itulah maksud rahmat Allah; jangan abaikan syariat, contohilah teladannya’. al-Rumi berkata lagi: ‘Nabi bersabda: Tatkala berserah kepada Allah, ikatlah juga unta kamu’, fahamilah benar-benar kata hikmah, si pekerja ialah kekasih Allah. Apabila bertawakkal, jangan lupa kepada cara dan asbab’ ‘Hendaklah kamu menggabungkan di antara usaha dengan tawakkal kepada Allah. Carilah sara hidup, berusaha gigih dan bekerja kuat. Berusahalah demi menunaikan tanggungjawab kamu, kalau daya usaha kamu kendur, tentulah kamu orang yang bodoh’.

Rumi

Jalaluddin al-Rumi telah dilahirkan di Wakhsh (Tajikistan), daerah Balkh Afghanistan pada 30 September 1207 Masihi. Bapanya Bahauddin Valad merupakan seorang tokoh agama yang tersohor. Di bawah didikannya, Jalaluddin menerima pendidikan daripada Syed Burhanuddin. Ketika berumur 18 tahun, keluarga Jalaluddin menunaikan haji dan seterusnya berpindah ke Konya, Turki dan menetap di sana.

Ketika berumur 25, beliau telah dihantar ke Aleppo (Halab) untuk meneruskan pengajian dan seterusnya ke Damsyik. Jalaluddin al-Rumi meneruskan pengajiannya sehingga berumur 40 tahun. Walau bagaimanapun beliau telah menjadi seorang ‘professor’ di salah sebuah madrasah di Konya ketika berumur 24 tahun iaitu setelah kematian bapanya. Antara gurunya yang terkenal ialah Syed Burhanuddin dan Shamsuddin al-Tibriz. Beliau meninggal dunia di Konya pada tahun 672 Hijrah bersamaan 17 Disember 1273 Masihi setelah dikenali sebagai seorang maulana dalam tarikat kesufian.

Akhlak dan Peribadi

Maulana Jalaluddin al-Rumi mempunyai keistimewaan yang tersendiri serta memiliki akhlak dan peribadi yang mulia. Antara keistimewaan dan kehebatan yang dipamerkan oleh beliau ialah:

1) Tidak pernah selesa ketika tidur. Beliau tidak mempunyai bantal atau tilam untuk tidur, sebaliknya apabila terasa mengantuk beliau akan tidur di mana sahaja beliau sedang duduk. Beliau melakukan sedemikian agar beliau mudah ‘terjaga’ daripada tidur dan dapat menumpukan perhatian kepada ibadah dan berzikir kepada Allah SWT. Ini kerana beliau merasakan kehidupan di dunia hanyalah sementara sahaja,  justeru masa yang ada hendaklah dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya.

2) Munajat. Sebaik sahaja tiba waktu solat fardhu, beliau serta-merta mengadap kiblat dengan penuh kekhusyukan. Beliau tidak lagi memikirkan segala urusan dunia. Beliau juga sentiasa bermunajat kepada Allah memohon keampunan daripadaNya.

3) Zuhud. Apa sahaja hadiah yang diterima daripada raja, pembesar atau hartawan akan disedekahkannya kepada orang lain. Beliau bersifat pemurah sehingga beliau tidak pernah mengecewakan seorang pengemis pun yang meminta bantuan daripadanya.

4) Rezeki yang halal. Beliau juga sentiasa berhati-hati agar tidak masuk dalam mulutnya sesuatu yang bersumberkan daripada yang haram. Ini kerana rezeki yang haram akan menyebabkan hati menjadi kotor, lantas akan lupa dan lalai daripada mengingati Allah.

5) Sumbangan / karya sumbangan beliau lebih tertumpu kepada bidang tasawuf. Beliau banyak menghasilkan puisi yang berunsur kesufian. Karyanya yang paling masyhur dikenali sebagai ‘Mathnawi’ yang menghimpunkan banyak puisi kesufian dan perbincangan agama. Kitab Mathnawi ini terdiri daripada enam kitab (bahagian) puisi dan ia mempunyai kekuatan sehinggakan pembacanya akan dapat merasai kebahagiaan dan kelazatan spiritual yang hebat. Karya ini dihasilkan dalam tempoh empat puluh tiga tahun. Selain daripada itu, beliau juga telah menghasilkan ‘al-Diwan’ yang menghimpunkan puisi, dan ‘fihi-ma-fihi’ yang bermaksud ‘Di dalamnya adalah apa yang ada di dalamnya’ yang merupakan koleksi kata-kata yang penuh mistik. Fihi Ma Fihi ini telah digunakan sebagai buku rujukan bagi para sufi. Karya-karyanya ditulis dalam bahasa Parsi, dan dipandang tinggi oleh orang Parsi kerana kandungannya yang puitis serta nilai kesusasteraan yang terdapat di dalamnya. Mereka menyanjungi karya-karya beliau, sehinggakan ia disebut sebagai “al-Quran dalam bahasa Pehlevi (bahasa Parsi)”, meskipun karya-karya ini bertentangan dengan Syiah yang merupakan kepercayaan orang Parsi.

Beliau meninggal dunia pada 5 Jamadilakhir 672 Hijrah. Ramai orang menangis ketika perarakan jenazahnya. Orang Yahudi dan Kristian turut serta dalam perarakan jenazah itu. Apabila ditanya oleh gabenor Konya mengapakah mereka ingin turut serta, mereka menjawab bahawa mereka telah menemui pada peribadinya segala tanda dan ciri para nabi yang tersebut dalam kitab-kitab mereka. Selain itu, mereka juga dapat mempelajari daripada al-Rumi sifat para wali dan orang soleh yang tidak diketahui oleh mereka selama ini.

How To Simplify Your Life?

Quotes for Jan 2020 - Part 2

How To Get Better At Anything- The 1% Rule

Abundance Mentality vs Scarcity Mentality

Quotes for Jan 2020 Part 1

Tertib Dalam Amalan: Syariat, Tarikat, Hakikat, Makrifat Part 3/3

6. Hikmah.

Ia adalah syarat atau tuntutan kedua untuk mencapai hakikat. Hikmah di sini bukan bermaksud bijaksana. Kalau bijaksana, orang Arab akan sebut "Abqoriah". Hikmah di sini bukan bermaksud ilmu atau setakat faham ilmu sahaja. Hikmah ialah ilmu dalam ilmu. Hikmah adalah rasa dan penghayatan. Ia adalah rasa yang Allah campakkan ke dalam hati.

Untuk mendapat ilmu, kita boleh belajar. Tetapi untuk mendapat hikmah, ilmu mesti diamal. Baru ilmu itu bukan setakat di akal tetapi jatuh ke hati. Ilmu hati ini sahaja yang boleh mengubah dan menginsafkan orang.

Kalau ilmu lahir itu dikendalikan oleh akal, hikmah pula ialah ilmu yang dikendalikan oleh roh atau hati.

Seperti yang disebutkan dalam sebuah hadis ;

Maksudnya ; "Kalau kamu amal ilmu yang kamu tahu, Allah akan ajar kamu ilmu [hikmah] yang kamu tidak tahu."

Untuk menjadi ulama itu senang. Tetapi untuk menjadi ahli hikmah sangat susah. Ilmu adalah apa yang kita belajar tetapi hikmah adalah apa yang Tuhan ajar kita

seperti dalam firman Allah ;

Maksudnya ; "Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah, Allah akan ajar kamu ilmu [hikmah]. Sesungguhnya Allah Mengetahui segala sesuatu." [Al Baqarah : Ayat 282]

Orang yang mendapat ilmu hikmah, dia mendekati nabi. Inilah dua perkara yang perlu dititik beratkan kalau sekiranya amalan hendak ditingkatkan dari peringkat tariqat kepada hakikat dan seterusnya kepada makrifat.

Ia memerlukan penglibatan hati dan rohani dalam ibadah dalam bentuk penjiwaan dan istiqamah terutamanya istiqamah batiniah di samping amalan lahiriah yang baik dan rapi.

Kalau hati dan rohani tidak turut sama beribadah, agak mustahil perkara ini boleh tercapai.

Untuk mendapat buah dari ibadah iaitu akhlak dan untuk mencapai maqam-maqam mahmudah, ibadah mesti ada roh, mesti ada rasa-rasa, mesti ada penjiwaan dan mesti ada penghayatan. Salahlah orang yang menafikan amalan hati dan amalan rohani dalam ibadah.

Kalau amalan lahir sahaja dititikberatkan maka ia mungkin memadai di peringkat syariat dan tariqat iaitu pada peringkat ilmu dan amal. Memang itu kerja lahir. Tetapi untuk mendapat hasil dari ilmu dan amal tersebut dan supaya ibadah boleh mendidik hati, amalan lahir semata-mata tidak memadai. Dalam ertikata yang lain, untuk mencapai maqam hakikat dalam ibadah dan amalan, itu bukan lagi kerja lahir. Itu adalah kerja hati.

Tertib Dalam Amalan: Syariat, Tarikat, Hakikat, Makrifat Part 2/3

4. Makrifat.

Ini adalah hasil dari hakikat, iaitu hal-hal hakikat yang dapat dirasai secara istiqamah. Ia adalah satu tahap kemajuan rohaniah yang tertinggi hingga dapat benar-benar mengenal Allah dan rahsia-rahsia-Nya. Orang yang sudah sampai ke tahap ini digelar Al Arifbillah.

Kalau kita lihat dengan teliti, tertib dalam amalan ini bermula dari yang lahir dan berakhir dengan yang batin.

Syariat dan tariqat itu terletak dalam kawasan lahir.

Hakikat dan makrifat pula menjangkau ke alam batin iaitu ke dalam hati dan rohani.

Kita juga dapat lihat bahawa peringkat syariat dan tariqat adalah peringkat-peringkat yang agak mudah untuk dicapai kerana ia hanya melibatkan usaha lahir. Tetapi untuk mencapai peringkat hakikat dan makrifat, ia agak lebih sukar dan lebih rumit.

Kesukaran ini ialah kerana pertama, ia memerlukan istiqamah dalam beramal dan kedua kerana ia memerlukan juga amalan batin atau amalan hati atau apa yang dinamakan hikmah. Amalan yang berhikmah ialah amalan yang dihayati dan dijiwai, yang mempunyai roh dan rasa-rasa. Tanpa kedua-dua perkara ini iaitu istiqamah dan hikmah, tariqat tidak akan dapat melonjak ke peringkat hakikat dan seterusnya ke peringkat makrifat.

Itu sebabnya ramai orang yang berjaya sampai ke peringkat tariqat iaitu boleh berilmu dan beramal tetapi tersekat di situ sampai ke tua tanpa dapat meningkat ke peringkat hakikat. Sudah beramal selama 50 hingga 60 tahun tetapi tidak juga lahir akhlak dan tidak juga dapat mencapai maqam-maqam mahmudah. Dalam ertikata yang lain, mereka sudah beribadah berpuluh-puluh tahun tetapi ibadah mereka belum menghasilkan buah iaitu akhlak.

5. Istiqamah.

Ini adalah salah satu syarat atau tuntutan untuk mencapai hakikat. Istiqamah ialah tetap dalam beramal. Amalan pula adalah amalan lahir dan ada amalan batin atau hati. Istiqamah itu perlu dalam amalan lahir mahupun amalan batin. Malahan istiqamah dalam amalan batin lebih dituntut.

Istiqamah dalam amalan lahir agak mudah. Ramai orang yang istiqamah dalam sembahyang, dalam berpuasa, dalam berzakat dan sebagainya. Ramai yang tak tinggal sembahyang, tak tinggal puasa. Tetapi istiqamah dalam amalan batin adalah lebih sukar dan rumit. Istiqamah dalam amalan batin ini ramai yang tidak mampu melakukannya walaupun sudah istiqamah dalam amalan lahir.

Ramai orang cuba sabar tapi tidak istiqamah dalam sabar. Duit hilang boleh sabar. Sakit dan demam boleh sabar. Tapi bila orang kata nista dan menghina, tidak sabar. Bila isteri buat hal, tidak sabar.

Ramai orang boleh bersyukur. Dapat duit bersyukur, dapat pangkat bersyukur, dapat anak pun bersyukur tapi tidak mampu bersyukur bila dapat berbuat ibadah dan kebaikan, dan bila terhindar dari berbuat maksiat dan kejahatan.

Ramai orang boleh jadi pemaaf kalau yang meminta maaf itu kawannya, isterinya atau anaknya. Tapi kalau yang meminta maaf itu musuh atau seterunya, susah dia hendak maafkan.

Ramai orang boleh berbuat baik kepada kawannya, sanak-saudaranya, ibu dan ayahnya yang selalu berbuat baik padanya tetapi tidak sanggup berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat padanya.

Ramai orang boleh bertegur sapa dan bermesra dengan kawan-kawannya tetapi tidak boleh bertegur sapa dan bermesra dengan orang yang dibencinya. Begitulah seterusnya.

Sangat susah dan payah untuk kita beristiqamah dalam amalan hati. Justeru itu ia tidak dapat dijadikan pakaian atau ia tidak dapat mendarah mendaging. Itu sebab istiqamah itu, terutamanya istiqamah batiniah sangat dipandang besar. Ia dianggap satu keramat.

Ada hadis yang maksudnya lebih kurang ;

"janganlah kamu meminta jadi wali, tapi mintalah istiqamah"

Amalan yang tidak istiqamah tidak akan ada kesan apa-apa pada hati. Amalan yang istiqamah, walaupun sedikit akan tetap ada kesan pada hati.

Ibarat air yang menitik ke atas batu, lama kelamaan batu itu akan terlekuk jua. Tetapi air banjir yang besar yang melanda batu sekali sekala tidak akan memberi apa-apa kesan kepada batu.

Istiqamah adalah tanda ikhlas. Kalau sesuatu amalan itu tidak ikhlas, ia sukar untuk diistiqamahkan.

Seperti kata para hukama [ahli hikmah] ;

"Hidupnya [kekalnya] amal kerana ikhlas."

Dalam pada itu, istiqamah batiniah lebih memberi kesan kepada hati daripada istiqamah lahiriah. Itu sebabnya istiqamah batiniah lebih dituntut dan lebih utama. Ia adalah amalan hati dan kerana itu ia mempunyai kesan yang langsung dan terus kepada hati.

Tertib Dalam Amalan: Syariat, Tarikat, Hakikat, Makrifat Part 1/3

Kalau Tuhan tidak 'wujud' di dalam ibadah, lama kelamaan,  Tuhan akan bertambah jauh dan bertambah jauh. Lebih-lebih lagilah kalau tujuan dan niat ibadah itu adalah untuk dipuji, untuk disanjung, dan kerana sebab-sebab  lain yang berbentuk duniawi. Sudah tentulah ia tidak akan ada nilai apa-apa. Malahan ibadah seperti ini akan Allah lemparkan semula ke muka pengamalnya beserta dengan laknat-Nya sekali. Lagi banyak dia beribadah, lagi dia rasa sombong, angkuh, riyak, ujub, rasa diri mulia, rasa diri baik dan sebagainya. Lagi banyak dia beribadah, lagi dia pandang orang lain hina, jahat dan tidak berguna.

Beramal dalam Islam ada tertibnya. Ada “progression”nya dari satu tahap ke tahap yang lebih tinggi. Ia bermula dengan Syariat, kemudian dengan Tariqat, diikuti pula dengan Hakikat dan diakhiri dengan Makrifat.

1. Syariat.

Ini adalah ilmu. Ia melibatkan ilmu tentang peraturan, hukum-hakam, halal haram, sah batal dan sebagainya. Ilmu perlu dalam beramal. Tanpa ilmu, kita tidak tahu macam mana hendak beramal mengikut cara yang Tuhan mahu. Kalaupun kita sudah cinta dan takut dengan Tuhan dan kita terdorong untuk menyembah-Nya, kita tidak boleh berbuat demikian ikut sesuka hati kita atau ikut cara yang kita cipta sendiri. Tuhan tidak terima, kita mesti ikut cara yang ditetapkan oleh Islam dan kita mesti belajar. Amalan tanpa ilmu itu tertolak. Ilmu atau syariat ini ibarat biji benih.

2. Tariqat.

Ini adalah peringkat menghidupkan ilmu menjadi amalan secara istiqamah dan bersungguh-sungguh, difahami, dihayati. Ilmu [syariat] yang ada perlu dilaksanakan. Pengamalan ilmu ini dinamakan juga tariqat wajib dan ia tidak sama maksudnya dengan tariqat sunat yang mengandungi wirid-wirid dan zikir-zikir yang menjadi amalan setengah pengamal-pengamal sufi. Tariqat ini ibarat kita menanam biji benih tadi [syariat] hingga ia bercambah, tumbuh dan menjadi sebatang pokok yang bercabang dan berdaun.

  

3.Hakikat.

Hakikat adalah buah. Selepas kita ada syariat, kemudian kita amalkan syariat itu hingga ia naik ke peringkat tariqat, yakni ia menjadi sebatang pokok yang bercabang dan berdaun, maka kalau cukup syarat-syaratnya maka pokok itu akan menghasilkan buah.

Buah tariqat adalah akhlak dan peningkatan peringkat nafsu atau pencapaian maqam-maqam mahmudah. Boleh jadi ia menghasilkan maqam sabar, maqam redha, maqam tawakkal, maqam tawadhuk, maqam syukur dan berbagai-bagai maqam lagi. Boleh jadi hanya terhasil satu maqam sahaja [sebiji buah sahaja] atau boleh jadi akan terhasil beberapa maqam berbeza dari satu pokok yang sama.

Hakikat juga adalah satu perubahan jiwa atau perubahan peringkat nafsu hasil dari syariat dan tariqat yang dibuat dengan bersungguh-sungguh, istiqamah, faham dan dihayati.

Memahami Syariat dan Hakikat

Islam adalah satu-satunya agama yang mampu merangkul seluruh manusia, bahkan memberikan, keselamatan, kesejahteraan bagi siapa saja, tanpa memandang sekat dan pangkat rekayasa budaya – sosial masyarakat. Pun, Islam mampu mengelaborasi dua nilai penting dalam perjalanan hidup diri manusia, yaitu nilai syariat dan nilai hakikat.

Perlu kita pahami, bahwa kisah perjalanan Nabi Musa dan Nabi Khidlir alaihima salam yang terekam di dalam Al-Quran adalah pelajaran dari Tuhan kepada manusia tentang dua nilai yang sesungguhnya menjadi kesatuan dalam diri manusia. Keduanya patut diupayakan oleh manusia sebagai khalifah dan hamba.

Kisah tersebut bukan dalam rangka dipertentangkan atau diperbandingkan manakah yang lebih benar. Apa yang dilakukan oleh Nabi Musa adalah benar karena tugas manusia sebagai khalifah, bahwa apa yang menjadi keputusan Nabi Khidlir untuk membunuh seorang anak, menenggelamkan perahu dan menolak hak upah dari upaya mendirikan rumah. Adalah tidak tepat jika kemampuan manusia sebagai khalifah tidak diupayakan sebagaimana mestinya.

Maka, apa yang dibantah oleh Nabi Musa adalah sebab manusia, baik secara individu maupun sosial, harus terlebih dahulu menjiwai dan menghidupkan nilai syariat di dalam dirinya.

Kemudian, apa yang dilakukan oleh Nabi Khidlir adalah kemampuan interaksi khusus manusia sebagai hamba dengan Tuhan. Maka, kebijakan tersebut tidak bisa dijadikan acuan umum sebuah masyarakat tertentu. Itulah nilai hakikat, ia akan lahir dari dalam diri manusia kalau sudah mampu menghayati dan melampaui nilai syariat.

Kehidupan sehari – hari manusia, sesungguhnya selalu terkait dengan nilai keduanya. Manusia harus belajar, manusia harus bekerja, manusia harus makan, manusia harus minum, manusia harus tidur, dan aktivitas alamiah lainnya adalah implementasi dari nilai syariat.

Syariat adalah sebuah jalan yang Allah sediakan untuk menuju pintu – pintu rahmat Tuhan, artinya manusia harus mau berjalan dan menempuh perjalanan, mengalami proses. Syariat adalah apa yang Allah taklifkan (bebankan) kepada manusia dan menjadi keharusan, bahkan kebutuhan, sebelum manusia memasuki nilai hakikat dirinya.

Hakikat adalah pintu yang Allah bukakan bagi manusia yang mau melampaui perjalanan dan mengalami proses. Allah tidak membebankan pintu itu kepada seluruh manusia, karena Allah Maha Rahman, Maha Rahim, Dia sudah merasa bungah dan menghargai setiap manusia yang mau berjalan, walaupun belum atau bahkan tidak pernah sampai ke pintu.

Belajar itu syariat, pintar itu hakikat. Manusia harus mengupayakan dirinya untuk terus belajar, sebab yang kelak manusia pertanggungjawabkan di hadapan Allah adalah apakah manusia mau belajar, bukan apakah manusia sudah pintar. Bekerja itu syariat, kaya itu hakikat. Manusia harus menjiwai dirinya untuk sungguh–sungguh bekerja, sebab yang kelak manusia pertanggungjawabkan di hadapan Allah adalah apakah manusia mau bekerja, bukan apakah manusia sudah kaya.

Menanam itu syariat, memanen itu hakikat. Manusia harus membiasakan dirinya untuk menanam, sebab yang kelak manusia pertanggungjawabkan adalah apakah manusia mau menanam dan menyiram, bukan apakah manusia sudah memanen.

Syariat adalah mendayagunakan kesempatan, kemauan dan kemampuan berjalan sesungguh, setangguh dan sebaik mungkin menuju kemungkinan dan kepastian rahmat Tuhan.

Hakikat adalah titik temu terdekat dengan kemungkinan dan kepastian rahmat Tuhan. Tuhan Maha Menghargai dan Menghormati kepada manusia yang mau menghargai dan menghormati dirinya sendiri, mau berjuang menemukan dirinya, mau bersungguh–sungguh menempuh perjalanan dirinya. Sebab, jiwa yang tidak tumbuh sebagai pejalan, diduga ia sedang tersesat. Sama halnya dengan manusia yang butuh menjadi pintar, namun ia tidak mau belajar. 

Bukankah itu adalah ketersesatan?

Beragama Syariat dan Hakikat

Syari’at itu adalah aturan, tatacara, prosedur. Intinya adalah hakikat yaitu tujuan, inti, esensi, substansi. Kalau beragama hanya syari’at, hidup ini capek dan repot. Yang namanya aturan atau tatacara pasti banyak, tidak satu. Karena banyak cara, orang banyak yang menggunakan cara dan aturan yang berbeda.

Disinilah, orang beragama beda pendapat, ribut, konflik dan bertengkar, ingin menggunakan dan mempertahankan caranya masing-masing. Repotnya, masing-masing merasa caranyalah yang paling benar. Karenanya, kalau mau merasakan manisnya agama, jangan hanya tatacara, perkuatlah dengan hakikat. Tujuan dan hakikat beragama, ibadah dan bertuhan itu apa? Jangan terlalu memusingkan cara. Cara itu bisa 1001 macam.

Anda mau ke Jakarta atau kota lain. Bila kesadaran Anda di wilayah hakikat, Anda hanya berfikir tujuan, gimana yang penting bisa sampai, terserah caranya. Anda gak mau pusing dengan cara. Bila Anda di syariat, Anda akan lebih banyak direpotkan memikirkan alat dan tatacara, inti tujuan kadang-kadang terlupakan.

Anda akan repot memikirkan naik apa (motor, mobil pribadi, rental, numpang ke teman, naik bis, kereta api atau pesawat), gimana caranya, beli tiket dimana (pesen telpon, online atau datang langsung), datangnya kemana, bayar berapa, berhenti dimana saja, disana naik apa lagi, terus kemana dan sebagainya. Belum pakaian, sebaiknya pakai baju apa (kaos, kemeja, batik, jas atau jaket kulit dll). Nanti disana makan apa dan dimana, mandi dimana dst. Tujuan belum tercapai, pikiran sudah ribet banyak membayangkan yang tidak perlu. Dipusingkan oleh proses dan tatacara.

Beragama teknis adalah beragama tatacara, beragama esensi adalah hakikat. Pakailah tatacara tapi jangan sampai menguras pikiran dan energi disitu, karena yang penting itu tujuan. 

Wallahu a’lam.

Ilmu Syariat, Hakikat dan Makrifat

Sudah lama sebahagian orang memanggil ilmu syariat itu ilmu hukum hakam, lalu mendakwa ahli syariat adalah ustaz-ustaz fiqh yang belajar fekah hukum halal haram makruh harus saja. Lalu dikatakan untuk beragama rasa diri berTuhan itu perlu jalan tariqat agar boleh capai ilmu kesempurnaan kepada syariat tadi iaitu ilmu hakikat dan makrifat.

Ada orang keliru ulama-ulama fiqh dan hadis hanya berbicara soal fiqh hukum hakam dan mengabaikan pentingnya hakikat dan makrifat, hingga akhirnya para pengikut fiqh ini tidak faham makna iman sebenar, penyucian jiwa, dan tidak membuahkan akhlak yang cantik dalam agama.

Sebenarnya, syariat itu bukan hukum fiqh semata-mata. SYARIAT secara umum terbahagi kepada tiga bahagian utama iaitu AKIDAH, AKHLAK dan HUKUM HAKAM (FIQH). Istilah FIQH itu sendiri tidak khusus kepada hukum hakam amal, seperti Imam Abu Hanifah mujtahid ilmu fiqh, menulis perihal TAUHID/AKIDAH dengan tajuk kitabnya, al-Fiqh al Akbar. Dan banyak sekali ulama Hadis seperti Imam Bukhari bukan sekadar menulis dan meriwayatkan hadis, tetapi juga ada memfokuskan berkaitan ADAB/AKHLAK seperti dalam kitab beliau, Adab al-Mufrad.

Sebahagian ulama mengkelaskan ilmu berkaitan HATI (IMAN) yang mengukuhkan AKIDAH dan AKHLAK lalu teguh taat menjaga HUKUM HAKAM (FIQH IBADAT, MUAMALAT, MUNAKAHAT, JENAYAH),sebagai ILMU TASAWUF. ILMU TASAWUF ini tak lain tak bukan, bersumber kepada ILMU AL QURAN dan HADIS juga.

Soal tawadhuk, zuhud, qanaah, akhlak yang baik, hati yang sentiasa bertaubat, sabar, hikmah, mujahadah, uzlah, ahli zikir, amal soleh, ikhlas, ihsan sehingga mencapai pertolongan Allah (maqam wali Allah) dan lain-lain dalam ILMU TASAWUF semuanya bagi memenuhi kesempurnaan AKIDAH, AKHLAK dan HUKUM HAKAM AMAL dan itulah keseluruhan SYARIAT ISLAM.

Para ulama mengkelas-kelaskan ilmu ini dengan nama-nama kerana mahu menyusun ilmu ini secara sistematik agar mudah dipelajari dan mendatangkan FAHAM dan FAQIH di kalangan umat yang menuntut ilmu. Jika HAKIKAT dan MAKRIFAT itu juga suatu ilmu Islam, maka sewajarnya HAKIKAT dan MAKRIFAT itu terkandung dalam TASAWUF, dan TASAWUF itu terkandung dalam SYARIAT. Dan semuanya itu asasnya AL QURAN dan HADIS.

NAK JADI AHLI SUFI, AHLI FIQH, MESTI JADI AHLI QURAN DAN AHLI HADIS.

Islam tak dipelajari dengan rasa-rasa, common sense ikut paradigma dogma dunia teras falsafah-falsafah kemanusiaan yang tak kehambaan, rasa macam baik, rasa macam kool, rasa indie, rasa aktivis, rasa cukup bagus, rasa macam lawan kezaliman, rasa reformis atau rasa revolusioner, rasa-rasa yang tak teras pada ilmu Quran dan Hadis, rasa-rasa yang buat diri lebih melulu membantah, marah-marah, takut hidup susah, takut mati, cinta dunia, tamak dan rasa nak berebut, tak puas hati sana sini, tak ada usaha bangun idea, tak ada usaha nak berbantu-bantu, hari-hari bising sebab perut belum cukup diisi buncit, rumah belum dibina megah, kenderaan belum cukup laju dan handal, nafsu belum puas-puas, saban waktu rasa tak cukup-cukup nak rakus-rakusan. Bukan begitu.

Oleh itu sebahagian ulama mewajibkan ILMU TASAWUF yang bercerita soal tawadhuk, zuhud, qanaah, akhlak yang baik, hati yang sentiasa bertaubat, sabar, hikmah, mujahadah, uzlah, ahli zikir, amal soleh, ikhlas, ihsan sehingga mencapai pertolongan Allah (maqam wali Allah) dan lain-lain, kerana semua itu MEMATIKAN NAFSU UNTUK RASA-RASA tadi.

Semua kerana kita mahu jadi orang Islam. Dan sesungguhnya jadi orang Islam yang faham SYARIAT adalah jadi orang yang baik.

Sebelum dapat kemahuan untuk jadi orang baik, kita semak diri adakah kita menangisi dosa-dosa kita hingga timbul penyesalan, timbul sebak di dada, mengalir berderai-derai air mata saat kita hadap diri pada Allah tiap kali SOLAT. Atau kita hanya mahu terus jadi umat islam yang begini, solat lapan, solat dua puluh, tetap pesta berbazar-bazar dosa?